وحيد الدين خان مجدد يكشف أن النبي حارب في حياته كلها 36 ساعة فقط

 ورحل المفكر الهندي وحيد الدين خان ـ الخميس 22 ابريل 2021 رحمة الله عليه بما قدم ، أوجد فكراً حراً عز عن النظير

المودودي مفكر إسلامي يعيد للإسلام وظيفته التنويرية لا السلطوي

 من الأسئلة المحيّرة، السؤال لماذا اهتمت الساحة الفكرية العربية اهتماما كبيرا بإنتاج المفكر الإسلامي الهندي، أبو الأعلى المودودي، بينما تجاهلت فكر مفكر آخر، لا يقل عنه إنجازا، هو المفكر الإسلامي (الهندي أيضا) وحيد الدين خان، مع أنه أحد أهم رموز الإصلاح والإحياء الديني المعاصرين؟ إجابة السؤال تتلخص في حاجة الإسلام السياسي إلى تنظير فكري يدعم ممارساته، ويبرر لجوءه إلى العنف والاستعلاء.

يتميز وحيد الدين خان، الذي ولد في أول يناير سنة 1925، ولا يزال عطاؤه مستمرا، بالجمع بين المنهجين الإسلامي والفلسفي، ونجح في إحراز إنجازات كبيرة في محاورة الملحدين، وربما كانت مؤلفاته في هذا المجال مثل “الإسلام يتحدى”، و”الماركسية في الميزان”، وغيرهما، عرّفته للقارئ العربي، فاشتهر عربيا بكونه المفكر، الذي يتصدى بالردود العلمية والعقلانية على اللادينيين، علاوة على تصديه لتصحيح أطروحات "المودودي وسيد قطب"، وهذا هو الأهم والأولى بتقديمه للعالم العربي.

وحيد الدين خان سجّل تجاربه في نقد كتابات المودودي صاحب موسوعة "تفهيم القرآن"، في العام 1961، وأرسلها إليه، لكن المودودي،الذي قال عن نفسه إنه حامل لواء الخلافة وحرية التعبير، ـ بحسب زعمه ـ، بدلا من تشجيعه وشكره، نهره ولم يرد عليه، بل تطاول عليه ووبخه قائلا “إن دراستك ناقصة جدا، وبلية على بلية، وإنك تتكلم من مقام عال، وأنا لا أرد على من تزعم هذا الزعم مع قلة علمه”.

في رؤية المودودي، المولود في الهند عام 1903، والمتوفى عام 1979، تبرز الناحية السياسية، كوحدة أساسية للدين، فهو لم يعرف هدف الرسالة النبوية، ولم يفهم المعنى الكامل للعقائد، ولا أهمية العبادات، ولا الهدف من سفر المعراج نفسه، إلا من خلال التفسير السياسي للدين، كونه جاء بنظام دولة إلهية بالمفهوم العصري لمعنى الدولة التي ليس أمام الناس إلا الاستسلام لها.

يقرر المودودي، أن الهدف المنشود، هو إنهاء ما سماه “إمامة الكفرة الفجرة”، وإقامة نظام “الإمامة الصالحة”، للإمساك بزمام الأمور البشرية، كطريق أوحد لإصلاحها، وتطلب هذا منه توظيف أركان الدين وفروضه التعبدية، ومفاهيم الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والجهاد، توظيفا سياسيا.

ووفق هذا التأويل المتعسّف، أصبحت أجزاء الدين كلها تابعة للسياسة، في محاولة لإعادة بناء مفهوم الدين ذاته، فلا يقام الدين عنده، إلا من خلال حكومة وسلطة، ودعوة الناس له لا تنجح إلا بسيطرة فوقية على الدولة، والوصول إلى السلطة لا يتم إلا بتكوين جماعة مسلحة، مع إطلاق عناوين الجهاد والنضال في سبيل الله “ابتغاء لمرضاة الله والفوز بالجنة”، على هذا المسار العنيف الدموي.

وصار هذا الطرح، المرجعية الأساسية، التي صيغت على ضوئها، وبالاقتباس منها والإضافة إليها، كل مناهج التنظيمات الراديكالية، وهكذا ترجم المودودي الحاكمية بـ”السيادة” والسلطة ذات السيادة، ورأى أن الصراعات الكونية تتأسس على الحاكمية بين “إله الحركة الإسلامية” و”الطاغوت” البشري، الذي تجب البراءة منه، ومحاربته لحساب “الإله حاكم الكون”.

استعادة الهوية

ردا على تلك التصورات، كتب وحيد الدين خان كتابي، “التفسير الخاطئ”، و”مَن نحن؟”، وغيرهما من الإصدارات، التي شرحت رؤاه الأساسية للإسلام، من منطلق كونه حركة سلام عالمية، ودين دعوة وهداية وتعايش، وليس دين سلطة وحكومة.

ويوضح وحيد الدين خان، أن الخلل تمثل في تحويل هوية الأمة إلى “حاكمة”، لا تقوم بمهامها إلا من خلال سلطة وسيطرة، بدلا من أمة “داعية” مُبلّغة؛ وبين هذين النموذجين فجوة زمنية، تسببت في هذا الخلاف، حيث حددها خان بالمسافة الزمنية بين تأسيس حركة الدعوة في مكة، وفترة ما بعد انتهاء الخلافة الراشدة.

وبأسلوبه، الذي يجمع بين عمق الفكرة وبساطة الطرح، يجسد خان الفارق بين التصورين؛ فأحدهما ضوء منبعث نتيجة احتكاك حجرين سرعان ما يخبو، والآخر ضوء منبعث من الشمس الملتهبة في الفضاء، والتي تصدر عن مخزن لا ينفد من الأشعة والحرارة.لقد انطلق الكثيرون، اعتبارا من تاريخ ما بعد الخلافة الراشدة، لتشكيل منهجيته وفق تصورات الفتوحات والممالك والحكومات، بينما التاريخ الإسلامي وبداية “الحركة الإسلامية” الصحيحة، إنما تنطلق من مكة، حيث شرع الرسول محمد في دعوة الناس إلى التوحيد. ولو انطلق المسلمون منذ ذلك التاريخ المبكر في السير وفق هذا التصور، لاهتدوا إلى هويتهم، التي هي هوية الأمة الداعية.

وتبدو كلتا الحركتين “إسلاميتين” في الظاهر، لكنّ ثمة فارقا جوهريا بينهما؛ إذ أن الأولى نشأت كرد فعل إنساني، ونتيجة للأوضاع المحيطة بها، وهي لا تصدر إلا شعاعا مؤقتا عابرا، أما الثانية فهي عبارة عن ظهور حب العبد لربه وتعلقه به، وصورة منعكسة للحياة الأخروية الراقية، وحصيلتها فتح باب الجنة الأبدية.

من نحن؟

خان لا يعالج ظاهرة الإسلام السياسي أو تسييس الإسلام، كمراقب لممارسات تياراته، أو كباحث في الأبعاد الوظيفية أو الشكلية أو المرحلية، أو يتوقف عند روافد العنف الآنية، سواء المجتمعية أو الفكرية وحسب، إنما هو ينطلق من جوهر الهُوية، فيقول إن تحديدها بدقة، هو بداية الطريق الصحيح؛ لأن الإجابة عن سؤال، ماذا نعمل؟ تتوقف أولا عن الإجابة على سؤال: من نحن؟

إن الاغتيالات والتفجيرات والسعي إلى السلطة للانفراد بها، والخلط بين السري والعلني، بهدف تأسيس الحكم الإلهي خلف حكومة يقودها “إسلاميون”، ليست هي طريق الله بحسب تصور خان، وخُلُق الداعية لا يعرف الشغب والتطاول والاستعلاء على البشر، ومع ذلك يقحم الإسلام السياسي اسم ومصطلح الدعوة في سياق ممارساته، ليظهر في النهاية منتج آخر تماما، لا علاقة له بهوية الأمة الداعية، التي تسعى إلى إقامة الدين في الضمائر والأسر والمجتمعات.

وهذه الهوية القتالية القائمة على الصراع ألزمت القيادات الفكرية لحركات الإسلام السياسي وتابعيهم بمحاربة العالم، على خلفية الهدف الأكبر وهو أن يصبح “المسلمون” حكام الأمم، تحت عناوين استعادة حكم الخلافة.

الرغبة في أن يصبح المسلمون “حكام الأمم”، وخلفاء الله المختارين في الأرض، وأساتذة العالم، ويتبوأون منصب حاكمية الكون بأكمله، وإخضاع سكان الأرض لمن انتدبهم الله للقيام بحكم البشرية باسم الله، جعلت الإسلام السياسي- كما يقول خان في كتابه “الانبعاث الإسلامي”- يحوّل الدين إلى عامل إثارة، وجالب ضجة، ومحدث صدع في العالم.

الإسلام السياسي، أدى إلى “قومنة الإسلام”، ونقل الدين من حالته التي تعبئ أنفس معتنقيه بالمسؤولية الأخلاقية نحو البشرية، إلى نِحلة مذهبية قومية، تتصارع بغرض السيطرة والهيمنة على الكون، ما يخلق في نفسية معتنقيه نزعات الاستعلاء والغطرسة.

ولا تنتج “الحاكمية الإلهية” في أدبيات المودودي وسيد قطب سوى نظام استبدادي يرسخ للدولة الثيوقراطية، إذا لم تنجح في الوصول إلى السلطة، فإنها تنتج “مظلومية” مستوحاة من الأدبيات الشيعية، وهكذا يتماهى تصور الحاكمية “السنية” الذي أنتجه منظرو الإسلام السياسي، مع الفكر الشيعي السياسي، وجودا وعدما، مع اختلاف في المصطلحات.

في المقابل يبلور خان، المنهج الطبيعي في التغيير، من خلال العمل المتدرج الموجه للقلوب والعقول بالدرجة الأولى بعيدا عن الصراع والمواجهة بكافة أشكالها، وصيانة لقدسية الدعوة ونقاء الرسالة، فهو يرى أن النضال السلمي والدعوة النقية السالمة من الأغراض الدنيوية، مع التسلح بالبصيرة والصبر وقوة التحمل وتهميش العمل السياسي بل والنشاط الدعوي التنظيمي، هي ما تجعل القلوب تهوي إلى الإسلام، وتوصل لهداية الناس وتحويل الأعداء والخصوم إلى مؤيدين وأنصار.

إن هدف خان تقديم الإسلام كأيديولوجيا مناسبة للعصر الحديث، كدين يقوم بالأساس على السلام والتسامح والتعايش، لذا لزم البدء من زمن النبي صلى الله عليه وسلم، ليس من مجرد “ردّات أفعال” ناتجة عن أوضاع سياسية تارة وغير سياسية تارة أخرى، وهو لا يعني إثارة الشغب في الخارج.

الدعوة إلى الله ضمان للنصر

لقد أصبح المسلمون مغلوبين على أمرهم في مشارق الأرض ومغاربها ولا يمكن أن يكون الحل للتخلص من هذه الحالة في مقدور حركات عادية وإنما يكون الحل في ظهور أحوال غير عادية، وبالتالي فلا يمكن تحقيق أحلامنا وآمالنا إلا إذا جعلت الإرادة الإلهية جهودنا مواكبة لحركة التاريخ وأحدث رب المشرقين والمغربين شقوقا ومنافذ في الصخور السياسية والمدنية التي تقف في وجهنا.

إن خالق الأرض والسموات لن يتركنا وحدنا، ولسوف يعيننا إذا استحققنا نصره بالرياح والعواصف التى تهب لتقتلع خيام الأعداء، وتمهد الطريق للملة الإسلامية ولسوف ينزل الله المطر من السماء ليغمر الأرض بالخصوبة التى تيسر الوسائل للحياة. وبهذه الإمدادات الألهية بلغ الركب الإسلامي غاياته المنشودة في عهده الأول، لن يبلغها في الوقت الحاضر، إلا بعودة هذه المعونة الإلهية. إن الأمر يحتاج إلى (طوفان نوح) الذي يكتسح ذرية الشيطان، كما أنه يحتاج إلى آيات موسي تودي بحياة فرعون وملئه وتغرقهم في اليم.

كما يحتاج ذلك إلى ملائكة الله لينزلوا من السماء ويجمعوا طواغيت الكفر في ميدان " بدر " ويخضعوهم للمسلمين وهذا معناه أنه لابد من عون الله وأنه لا يمكن للمسلمين أن يحققوا النصر في هذا العصر ومع هذا الوضع العالمي المعروف- بجهودهم فقط- فمعونة الله هي الكفيلة بتحقيق النصر.

ولاستحقاق هذا النصر من السماء يجب أن يتميز المسلمون بميزة واضحة هي القيام بالدعوة الأسلامية والأصلاح الذاتي وتزكية النفس . وهذه هي المسئولية الكبرى الواقعة على أهل الإيمان.. إنها نفسها هي الشهادة على الناس التي يترجمها حديث الرسول ( أنتم شهداء الله فى الأرض )، فإن مؤهلات النصر والتمكين مرهونة بشرط القيام بمسئوليات الدعوة.

إن المسلمين يعيشون اليوم وفى كل العصور مع شعوب أخرى، حيث تنهب جماعة جماعة أخرى وحيث تقوم طبقة بنشاط مكثف لتستعلي على طائفة أخرى- وإن هذا التصارع يخلق مشكلات للمسلمين وفى كثير من الاحيان يتعرضون لاعتداءات جماعة أخرى غير مسلمة وينتج عن ذلك أن ثائرة المسلمين تثور ضد شعوب أخرى عندما يجدون أنفسهم في خطر ويريدون الجهاد ضدهم, ولكن اذا تأملنا في هذه المسألة من المنظور القرآني فسوف نجد حلا مختلفا عن الحل الذى يطرحه دعاة الثور.

فإن القرآن يعلمنا أن الأزمة مهما كانت جسيمه أو تعود بخسارة كبيرة فى الأموال والأرواح فإن حلهـا( فلا يمكن حلها )الا بالدعوة إلى الله، وبالتالى0فإن جهود المسلمين يجب أن تكون مركزة على الدعوة إلى الله و ينبغي أن لا تكون الدنيا هى المحور الأساسي لاهتمام المسلمين وغايتهم الكبرى , وهذا

هو الدرس العظيم الذى وجه الي الأمة الإسلامية بواسطة الرسول وقد جاء في القرآن " يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك وان لم تفعل فما بلغت رسالته والله يعصمك من الناس "( المائدة 67 ) وتثبت لنا هذه الآية بكل وضوح أن سر العصمة من الناس كامن في الدعوة إلى الله. فكلما تعرض أهل الأيمان لخطر الأمم الأخرى واستشعروا خطر الاستعباد فعليهم ان يتوجهوا مخلصين الي الدعوة الي الله.. فهذا هو العمل الذى ربطه لله بإرادته و وعد بأن يهيئ من أجله أسبابا غير عادية تشكل سلما ينتهي بالمسلمين الي النجاة والفلاح.

إن الميزة التي ينفرد بها العمل في حقل الدعوة هـى أن الطبيعة تتحول إلى حليفة له بصفة دائمة، إن الدعوة إلى الحق دعوة يختفي معناها في كل قلب وتضمه كل فطرة وليس دين الله وطبيعة الإنسان الأ تعبيرين لحقيقة واحدة، فقد جبل كل إنسان على تصور خالقه في سويداء قلبه وان باطن كل إنسان مفطورءلى أن يلقي بنفسه أمام خالقه ومالكه.

وبالإضافة إلى هذه المساعدة التى تقدمها الفطرة يقدمها النداء المختفي للضمير فان ثمة مساعدة تاريخية أخرى وتتلخص هذه المساعدة فى أن جميع الأديان قد فقدت نقائها الأصلي نتيجة تحريفات متبعيها، وتبد لت إلى درجة فقدت معها تلك المطابقة التى وضعها الله بين الدين الحقيقي والطبيعة الإنسانية السليمة، والنتيجة الوحيدة هى أن جميع اللذين يؤمنون الآن بدين غير الإسلام، إنما يؤمنون إيمانا تقليديا، و هم يقفون على أرض العصبية لا على أرض التصديق الطبيعي، لأن التصديق الطبيعي لا يوجد عندهم ءلى الإطلاق.

إننا إذا في نجحنا في إزاحة ستار العصبية فستقف الأديان الأخرى فى العراء ولن يكون أمام الناس سبيل إلا أن يستظلوا بشجرة الإسلام الوارفة الظلال.

ولم يبلغوا الرسالة

لتبسيط القضية، يضرب خان مثلا يقول “إن أحد الملوك أرسل بعثة إلى منطقة منكوبة أصابها القحط، وزودها بالمال وكافة الحاجات الضرورية، لتقوم بتوزيعها في تلك المنطقة المنكوبة، ولما وصلت البعثة إلى المنطقة خاضت صراعا مع سكانها، أسفر عن تشبثهم بكل ما زودهم به الملك، وعللت البعثة، هذا التشبث، بأن أهل المنطقة، لم يحسنوا استقبالهم، ولم يقدموا لهم بيتا يسكنون فيه، وأن أطفال القرية أساؤوا معاملتهم، وغير ذلك من عبارات الشكوى”.

وحين علم الملك بالأمر، اشتد غضبه وسخطه على أعضاء بعثة الإنقاذ، وأصدر حكما بإلقاء القبض عليهم وسجنهم، وقال لهم إني قد أرسلتكم إلى المنطقة لتقوموا بعملية الإنقاذ، وليس لخوض حرب وصراع ضدهم.

وينطبق هذا المثال على المسلمين المعاصرين، إذ أن الله أعطاهم الكتاب والهداية وكلفهم بأن يبلغوا الآخرين بذلك، ويقوموا بإيصال رسالة الله إلى عباده، إلا أنهم، على نقيض ذلك، خاضوا أنواعا من الشكاوى والاحتجاجات ضد الأمم المدعوة وأشعلوا نيران الحرب الضارية معهم، ما أسفر عن بقاء رسالة الله تعالى محفوظة داخل بيوت المسلمين بدل أن يقوموا بتبليغها إلى الأمم الأخرى.

ويجد خان، في منهج المودودي وقطب، والجماعات التي تبعتهما في مصر والعالم العربي والإسلامي، توجيها للفتنة نحو الحكام المسلمين، بقصد الخروج عليهم وقتالهم، وهو ما سيفتح الباب على مصراعيه أمام الفتنة الجديدة، وينتج عن ذلك، أن الحكام سوف يعتبرون “الدعوة الإسلامية”، جبهة سياسية معارضة، وبالتالي يلزم قمعها وإخمادها، بهدف البقاء في السلطة، وهكذا تعود الفتنة من جديد.

والرسول وأصحابه لم يقاتلوا إلا لإنهاء فتنة القهر السياسي، وإنهاء تسلط الطغاة وحرمانهم الناس من اعتقاد ما يشاؤون بكامل إرادتهم وحريتهم، وهذا ما قصده عبدالله بن عمر، عندما رفض القتال في فتنة الحكم، عندما قال “قاتلنا نحن ورسول الله حتى لا تكون فتنة.. وأنتم تقاتلون حتى تكون فتنة.. ويكون الدين لغير الله”.

ويرى خان أن نبي الإسلام خاض في حياته كلها ثلاث معارك فقط، وكل الوقائع التي تم التأريخ لها تحت عنوان “غزوات” كانت نماذج كلها على تجنب خوض الحرب وليس الضلوع فيها.

وهو يؤمن أن هناك ثلاثة أمثلة فقط على دخول المسلمين فعليا ساحات معارك قتالية، وهي بدر وأحد وحنين، وفي ثلاثتها كان خوض الحرب محتما لا مفر منه دفاعا عن النفس، وبحساب زمن استمرار هذه الحروب نجد أن كل واحدة من هذه المعارك الثلاث، قد استمرت مدة نصف يوم فقط “12 ساعة”، حيث كانت تبدأ ظهرا وتنتهي مع غروب الشمس، وعليه فالواقع الفعلي يقول إن الرسول شارك طوال حياته في الحرب بما مجموعه يوما ونصف اليوم “36 ساعة” طوال 23 سنة من سيرته النبوية.

النبوة والإسلام السياسي المتشنج

ومن هنا يظهر الفارق بين أداء الإسلام السياسي الانفعالي وأداء حركة النبوة، فمساحة الحرب والقتال هنا واسعة ودائمة مع فترات ووقائع نضال سلمي محدودة بل تكاد تكون معدومة، في مقابل منهج النبوة السلمي، وهو فارق بين عقل يرى كل شيء بمنظور السياسة، وآخر يرى الأشياء بمنظور الدعوة.

حاول المودودي الخروج من هذا المأزق مدعيا أن “المجدد قسمان؛ مجدد جزئي ومجدد كلي؛ وأن الذين جددوا الدين إلى هذا الوقت جزئيون، بينما درجة المجدد الكامل شاغرة حتى الآن”، ويقول “جميع المجددين دون أي استثناء كانوا جزئيين”.ويندهش خان لجرأة المودودي، وقد ورد في الحديث النبوي “يبعث على رأس كل مئة سنة من يجدد للأمة دينها”، فبناء على هذا الحديث الصحيح، فإنه مضى على الأمة الإسلامية 12 مجددا على الأقل، ولكن عندما شاهدنا التاريخ الإسلامي الكامل في المرآة السياسية الدينية، دهشنا لأنه لم يولد فيه أحد يمكن أن يقال عنه مجدد بمعنى الكلمة.. فكيف بالحديث؟

ويرد خان “إذا قبلنا هذا التفسير السياسي الانقلابي للدين، فلا بد أن نقبل بأن الأنبياء فيهم نبي جزئي ونبي كامل؛ لأن غالبية الأنبياء لم ينجحوا في مناطقهم في إقامة الثورة السياسية، ومنهم من نجح في إقامة الحكومة ومنهم من لم ينجح، وبموجب هذا التفسير، يكون إبراهيم الخليل، نبيا جزئيا، لأنه لم يستطع إقامة الحكومة الإلهية”.

لكن المودودي أصر على إهمال ردود خان، أو التجاوب المنطقي مع نقده وأطروحاته الفكرية، التي حاول بها تصحيح المسار الفكري والمنهجي للجماعة الإسلامية الهندية -وهي ثاني أكبر حركة إسلامية في العالم بعد الإخوان- فقال “إن الانحراف البسيط عن الحقيقة يؤدي إلى فساد كبير في الدين”.

ما أحوج العالم الإسلامي لمثل هؤلاء العلماء والمفكرين الذين أناروا الدنيا بعلمهم، ولقد قصر المسلمون في العقود الأخيرة ليس فقط في الدعوة إلى دينهم بل حتى في الاطلاع على حقيقته وفهم أركانه.

نحن اليوم أمام عالم جليل لا يعرفه أكثر المسلمين، له إسهامات كبيرة في خدمة الدعوة الإسلامية في الهند والعالم أجمع، خصوصًا أنه عاصر الاحتلال الغربي لبلدان المسلمين والهجمات الفكرية التي تعرض لها العالم الإسلامي، ولهذا فقد علم الداء والدواء لأمراض الأمة. 

وحيد الدين خان

وُلد وحيد الدين خان في أول يناير سنة 1925 في مدينة أعظم كره بالهند وتعلم في جامعة الإصلاح العربية الإسلامية، وبدأ وحيد الدين يقدم حصيلة فكره بعد دراسات عميقة، وفي البدء انتظم في سلك لجنة التآلف التابعة للجماعة الإسلامية بالهند وعمل سنوات معدودة، ثم أمضى ثلاث سنوات مكبًا على التآلف في المجمع الإسلامي العلمي التابع لندوة العلماء بلكناؤ، ثم شغل رئيس تحرير الجمعية الأسبوعية في دلهي 1967 لمدة سبع سنوات حتى أغلقت المجلة من قبل السلطات، وفي أكتوبر سنة 1976 أصدر لأول مرة ومستقلاً عن كل الهيئات مجلة الرسالة، ودأبت هذه المجلة الشهرية على الصدور حتى الآن ونالت حظًا كبيرًا من النجاح والقبول.

منهجه العلمي

يقول الدكتور محمد عمارة عن خان: "لقد وهب حياته كلها للدعوة الإسلامية، وتخصص في إقامة الأدلة العلمية على الإيمان الديني، فبلور علم كلام جديدًا مناسبًا لعصر العلم، خاليًا من جدل الفرق الإسلامية القديمة، ومتجردًا من محاكاة الفلسفة الإغريقية القديمة، ولقد أعانته ثقافته العلمية الواسعة على أن يقدم في هذا الميدان أعمالاً فذة غير مسبوقة، وكانت باكورة أعماله الفكرية سنة 1950 كتابه (على باب قرن جديد)".

ويرى الكثير من المثقفين أن كتبه عمومًا وكتابه "الإسلام يتحدى" خصوصًا، كان له أكبر الأثر على الملايين الذين اطلعوا عليه، فهو نجح بأسلوب ساحر في أن يثبت وجود الله سبحانه وتعالى عبر قوانين الإحصاء والفلك والرياضيات والفيزياء والكيمياء، والغريب أن وحيد الدين خان استند إلى بعض أبحاث ونظريات اللادينيين والملحدين العلمية وقلبها بأسلوب علمي لصالح إثبات وجود الله.

الصبر في الدعوة

المفكر الإسلامي عبد الرحمن أبو ذكري الذي زاره في الهند يقول: قابلت أحد تلامذته الهندوس المتحولين إلى الإسلام، وهو شابٌ في مثل عمري يعمل نائبًا لمدير بنك (ناجح بالمعايير الرأسمالية)، قال لي: "لو لم يحبني مولانا، ويصبر على تعصبي وأسئلتي، ويحتمل بُغضي الموروث ونفوري اللاعقلاني من الإسلام وازدرائي للمسلمين، في سبيل هدايتي، لربما ظللت إلى اليوم هندوسيًا أعبد أوثانًا، بل لو لم يحب مولانا الهندوس ويرغب في هدايتهم، لما هدى الله به الكثيرين إلى الإسلام"، وقد كان بعض هؤلاء الشباب المتحولين إلى الإسلام حاضرًا في مجلس مولانا الصغير.

وتابع أبو ذكري: "وإذا كنت أرى أن مفهوم الحب عند الصوفية والتعبير اللغوي عنه أهم أسباب أزمتهم، وإذا كنت ما زلت أرى في حب مولانا وحيد الدين خان للهندوس "بعضًا" من تسليمه للأمر الواقع ولتغلبهم وتسلطهم، إلا أنني لا أستطيع منع نفسي من الإعجاب الشديد بقدرته تلك، إذ يلزم لهذا النوع من الحب طاقة نفسية ضخمة، وقدر هائل من النضج النفسي والروحي، أن تُحب من يرفضك طمعًا بأن يهديه الله خيرًا على يديك، إنها عاطفة من مشكاة النبوة، من هدي النبي الذي رفض هلاك قومه عسى أن يخرج الله منهم أو من أصلابهم من يقول لا إله إلا الله.

مؤلفاته 

واليوم قد تجاوز وحيد الدين خان الـ90 عامًا ولا يزال يقدم المؤلفات العلمية التي تخدم المسلمين وقد تجازوت مؤلفاته المئتى كتاب- ومنها:

 الإسلام يتحدى، الدين فى مواجهة العلم، فلسطين والإنذار الإلهي، رسول السلام.. تعاليم النبي محمد، الجهاد والسلام والعلاقات المجتمعية في الإسلام، أيديولوجيا السلام، حاضرنا ومستقبلنا في ضوء الإسلام، قضية البعث الإسلامي، حكمة الدين، الإنسان القرآني، شرح مشكاة المصابيح، يوميات الهند وباكستان. 

يقول الدكتور محمد عمارة: "وحيد الدين خان كتب بالإنجليزية والأوردية والهندية، وتُرجمت كتبه إلى العديد من اللغات، وترجم ابنه ظفر الإسلام خان إلى العربية قرابة 40 كتابًا من كتبه، كما قام بطباعة الترجمة والتفسير للقرآن الكريم باللغات الإنجليزية والأوردية والهندية، وتوزيعها بسعر التكلفة".

مواقفه 

وبداية منذ عام 1970 أسس وحيد الدين خان المركز الإسلامي في نيودلهي، والذي عمل على إصدار مجلة "الرسالة" بالأردية عام 1976، ثم بالإنجليزية والهندية أعوام 1984 و1990 وذلك لنشر فكره ورؤيته عن روح السلام في الإسلام والمسؤولية الاجتماعية للمسلمين وللترويج للفكر والعمل الإيجابي، وفي عام 1992 وعندما واجه المجتمع الهندي حالة انقسام ديني حادة بسبب أزمة المسجد البابري شعر بضرورة أن يقنع الناس بالحاجة إلى استعادة السلام والوئام من أجل أن تسير البلاد مرة أخرى على طريق التقدم، ومن ثم فقد شرع في "مسيرة سلام" مع قيادات الطوائف الهندية جابت 35 منطقة هندية، كما دعا إلى لقاءات تجمع القادة الدينيين في البلاد من أجل نشر السلام والمحبة والانسجام، كما عمل على إعداد تلاميذ كسفراء للسلام ليس في الهند وحدها ولكن في العالم أجمع.

يقول الدكتور محمد عمارة: "ولقد لفت وحيد الدين خان الأنظار إلى إسهام الإسلام فى النهضة الأوروبية الحديثة، عندما أسقط الكهانة والثيوقراطية والحكم بالحق الإلهي، ففتح أمام أوروبا الحديثة أبواب الديمقراطية الليبرالية، وعندما قدم مبدأ تسخير الطبيعة للإنسان، بديلاً عن تقديس الطبيعة، ففتح أمام العقل الأوروبى أبواب العلم التجريبي، الذى كانت تحرِّمه وتجرِّمه الكهانة الكنسية لزعمها أن العالم دنس، لا يجوز التجريب فيه! كما كان العقل الإغريقى التأملى يترفع عنه لأنه - كالعمل اليدوي - خاص بالعبيد!". 

انتقادات

وقد وجهت بعض الانتقادات للعلامة وحيد الدين خان، بشأن بعض أفكاره، إلا أن هذا لا يقلل من موسوعية الرجل وعلمه الغزير، فلا يجوز الانتقاص من قيمته لمجرد تفرده ببعض الآراء.

ومهما كان يجب الاستفادة من مؤلفاته البديعة ومنها حاضرنا ومستقبلنا في ضوء الإسلام – قضية البعث الإسلامي – حكمة الدين – الإنسان القرآني، مع أنّه عالم جليل وداعية عظيم، وكل يؤخذ من كلامه ويترك إلا الرسول صلى الله عليه وسلم.